[الرحيق المختوم]

طريقة التعامل مع المشاكل في الحياة المشتركة

1- النظرة الصحيحة للمشاكل

كما أن أهم عامل في مرحلة الاختيار، هو إصلاح الرؤية للحياة المشتركة والعلاقة بين الزوجين، كذلك مسألة التعامل مع المشاكل؛ فإصلاح الرؤية هو أول قدم وأهمه. و على هذا الأساس، سنشير ابتداء إلى ملاحظتين يظهر للوهلة الأولى أنهما متناقضتان، مع أن الأمر ليس كذلك. أولا إن السبب الأول لعدم ازدهار استعدادنا، يعود للتفريط في طاقاتنا وقدراتنا، وأهم سبب للضعف في عبوديتنا وحياتنا، هو المشاكل التي تحصل لنا في جو العلاقات الأسرية. ولا توجد مشكلة كهذه المشاكل في الأثر في تحطيم الاستعداد الإنساني للعبودية وللحياة.
أما الملاحظة الثانية في الرؤية الأولى فهي تناقض الملاحظة السابقة وهي: إن أهم المسائل التي يتحتم علينا الالتفات لها هي على المرء أن لايذل نفسه ويأسرها أمام المشاكل العائلية. إذ لايمكن لأي أحد أن يصون نفسه ويصدها عن هذه المشاكل. فعلى الرغم من أن أهم عامل لتحطيم الانسان هو هذه المشاكل، عليه أن يجتهد في أن لايسمح لها أن تسقطه أرضا.
ألا أن عرف أهمية الأسرة ومقامها السامي، ستعينه هذه المعرفة على أن يحصل على وعيا كافيا لها، والقدرة على استقبال المشاكل والسعي لحلها وإزالتها.
نعم، لابد من الالتفات لهذه الملاحظة؛ فمع أن للأسرة مقام رفيع جدا ولها الأهمية البالغة، لكن لابد أن يكون البحث عنها بشكل لايدع المرء يزيد من انتظاراته منها. وذلك لأن المرء كلما ازدادت انتظاراته من أسرته، إزداد عذابه، وتقاعس عن الإقدام لإصلاح نفسه، وكذلك يحطم العلاقات الأسرية بانتظاره الإصلاح من الآخرين بدلا عن إصلاح نفسه.

2- الرؤية الصحيحة للزواج

كما مر في موضوع اختيار الزوج، لتكن نظرتكم بعد العقد للطرف الآخر كنظرة الأبناء إلى والديهم. فهل للأبناء حق اختيار أبويهم؟ وهل يفكر أحد في هذا المجال ويعترض على قصر أمه؟ أو لماذا أبي يشغل الشغل الفلاني أو له الوضع الجسماني الكذائي؟ هل يمكن لأحد أن يغير تقديره؟ على الزوجين أيضا أن ينظرا إلى علاقتهما بعد الزواج بهذه النظرة التي تساعد على رشد المرء ورقيه كثيرا. فهذا -مهما كان- هو تقديرك المعين.
اسمحوا لي أن أضرب لكم مثالا لتقريب المعنى في الذهن: هل نظرتم إلى وجوه العجائز والشيبة جيدا؟ وهل رأيتم وجوههم المجعدة وشعرهم المشعث بسبب شدة الكبر، حتى قد يصاب البعض بالحدب، ومن الناحية الأخلاقية أيضا نجد بعضهم يقل صبرهم وتحملهم كثيرا. مع هذا نجد أحفادهم يحبونهم كثيرا ونجد بينهم ألفة كبيرة. وقد يتعجب المرء من شدة هذه المحبة. فيالها من محبة وأنس شديدين بين الحفيد وجديه. فهل فكر الحفيد يوما بهذا الموضوع أي لماذا يكون وجه جدي أو جدتي هكذا؟ على الزوجين أيضا أن يكونا هكذا. فهذا الحفيد وصل إلى هذه النقطة بشكل طبيعي ولا يفكر إطلاقا بعيوب جديه ونقائصهما، لكن على الزوجين أن يصلا إلى هذه النقطة بالمعرفة والدراية؛ أي أن يصلا إلى الأنس والمحبة الشديدة، من غير أن تؤذيهم النقائص والعيوب. لا تختر زوجتك مرة ثانية، كما أن الحفيد لا يفكر باختيار جديه على الاطلاق.
نجد البعض للأسف ما إن تحصل عندهم مشكلة يتطرق هذا السؤال إلى أذهانهم: "هل اختياري هو أفضل اختيار بالنسبة لي، وليس باستطاعتي اختيار أفضل منه؟". لتعلموا أن هذا التساؤل طفولي ويأتي من السذاجة والبساطة الطفولية.
كما نجد بعض الناس يتدخل عند حصول أي سوء تفاهم بين الزوجين ليقول لأحدهما عندما يستشيره في أمر هذه المشكلة: "يا لها من ورطة تورطت بها، لقد ضاع عمرك هدرا" ففي الواقع إن مشورة هؤلاء مضيعة للعمر وإفساد للمعيشة.
ليس الهدف من تقديم هذا البحث أن يتضاعف صبركم على تحمل صعاب المعيشة ومرها. بل إن الهدف منه نجاتكم من شر وسوسة الاختيار المجدد. فإن الحسرة على كل شيء وفي كل وقت قبيحة وغير مطلوبة؛ لكنها في الحياة المشتركة أقبح بكثير. أبعدوا بساط هذه الأفكار المخربة عن الحياة الزوجية المشتركة.
قد تقولون أن الطلاق لا مكان له في ظل هذا المنطق، الجواب هو هكذا تقريبا؛ لذلك ذكر الطلاق في الروايات بوصفه أبغض الحلال. فهذه البحوث كلها ترتبط بباثولوجيا الحياة المشتركة والطلاق خارج عن محل بحثنا الفعلي ويتطلب مجال آخر.
إن ما يجب أن نضعه نصب أعيننا هو أن اختيارنا كاشف عن إرادة الله سبحانه. إن الرجال الصالحين يحسنون الارتباط العاطفي بزوجاتهم ويحبونهم على أساس علل وعوامل معينة لا يمكن للناس العاديين أن يحبون أزواجهم لنفس هذه العلل والعوامل. ومن هذه العوامل هي، أن هذه الزوجة هي ما اختارها الله له؛ هذا عدا العوامل الأخرى كجمال زوجته وأخلاقها وصفاتها الحسنة وحبها له وغير ذلك من العوامل.أو ليس الذي يحصل على سجادة مثلا أو تربة من الامام الحجة عج الله تعالى فرجه كهدية سيتعلق بها ويعشقها جدا وتكون عزيزة عنده غير ما لغيرها من السجاد والتراب؟ عندما نقول إن زوجتك قد اختارها الله لك؛ أتعلم ما يعني هذا الأمر؟ أتعلم ما معنى هذا الكلام؟ لابد أن تكون حياتنا مشتملة على هذه النظرة العرفانية، ولا يمكن لمن كانت حياته خالية من هذه الرؤية العرفانية أن يدرك لذة العيش. لا يمكن لمن لا يحيى حياة عرفانية أن يتحمل صعاب الحياة وستكون حياته مليئة بالتذمر والشكوى. من يحيى حياة عرفانية ستكون صعاب الحياة بالنسبة له جميلة فضلا عن امكانه تحملها. ومن لا يحيى حياة عرفانية، سيكون كل أمر بالنسبة له قبيح وكريه. وسيُكره على قضاء أوقاته بالذنب والمعصية، حتى لا يتذمر من هذه المعيشة ويمكنه تحملها وإدامتها.أضيف قائلا بأن هذا الاقتراح وهو أن تنظروا للحياة الزوجية بنظرة عرفانية وأن تحيوا حياة عرفانية، اقتراح عام تماما، وعلى الجميع أن ينظروا للحياة الزوجية بهذه النظرة، فلا تتصوروا بأن هذه النظرة خاصة بالعرفاء والأولياء.

يتبع إن شاء الله ...

[الرحيق المختوم]

لاتؤدي مشاكل الحياة بكم إلى الشك في الاختيار

لا يمكن لأي أحد أن يقف أمام الامتحان، ولتعلموا بأن المشاكل مهما كانت مما تساعد على رشدكم ونموكم. نأمل من الله أن تكون مشاكلنا هكذا، ومن المشاكل التي تحلّ بسهولة. لا يمكن لأي إنسان أن تخلو حياته من المشاكل، حتى أولياء الله المقربين. فكم هو خيال ساذج أن يتصور المرء أن بإمكانه أن يعيش حياة خالية من المشاكل، فهذا مما لا يمكن أبدا، المهم أن نعرف كيف نتعامل معها لا غير.
أول ضرر يصيبنا من المشاكل هو التشكيك في الاختيار. فعلينا اجتياز هذه المرحلة من غير أن نقع طعمة للشكوك والترديد، وإلا ستتضاعف علينا المشاكل فضلا عن عدم إمكان حلها بسهولة.
عندما يجري الإمام الخميني رضوان الله عليه عقدا لزوجين شابين، ويطلبان منه النصيحة بعد العقد يقول لهما الإمام: "إذهبوا وانسجموا فيما بينكم"، كان يقول هذا الكلام للجميع. أحد أصدقائي في الحرب المفروضة وقد كان من معلولي الحرب حيث قدم رجليه الإثنين في الجبهة، قال عندما كنا في خدمة الإمام الخميني ليجري لنا خطبة العقد، نصحنا الإمام بنفس هذه النصيحة قائلا: "إذهبوا وانسجموا فيما بينكم"، استصغرنا هذه النصيحة وكنا نرغب بنصيحة أكثر أهمية من هذه. لذلك كررنا عليه الطلب وقلنا له: لو كانت عندكم نصيحة أخرى فتفضلوا بها. فأجاب ثانية: "إذهبوا وانسجموا فيما بينكم"
هذه النصيحة يقدمها الإمام للجميع دائما ولا يضيف عليها شيئا آخر. وهي تمثل في الواقع أصلا جميلا جدا في الحياة المشتركة. فـ "انسجموا فيما بينكم" تعني المرونة والتعاطي المستمر فيما بينكم. وهذه النصيحة تعد من الاصول المهمة التي لابد للزوجين من مراعاتها دائما. من أين ينشأ عدم الانسجام فيما بيننا؟ ينشأ من الأنانية، فالأنانية هي التي جاءت كل الأديان الإلهية لإزالتها. ويتمنى كل العرفاء التخلص منها و من تبعاتها. ففلسفة جميع مشاكل البشر وامتحاناتهم في الحياة، هو تضعيف الأنانية، حتى الصلاة شرعت لتضعيفها و... ضعف الأنانية في وجود المرء، يساعده على الترقي في درجات الكمال العالية بشكل أفضل و أسهل.
خلاصة القول هو: "على كل من بدأ حياته المشتركة، بعد إجراء العقد وبعد أن تعرف على زوجته في أحضان التقدير الإلهي، إغلاق عينيه على هذا الاختيار وليعلم أن سعيه لاختيار زوجته، ليس إلا رفع الستار عن التقدير الإلهي السري. فما عليه إلا قبول هذا التقدير الإلهي وعدم الترديد فيه.

الرجل السيئ؛ المرأة السيئة

كما قلنا سابقا، لا يحق للزوجين أن يسمحوا لهذه الأفكار أن تتجه إلى أذهانهم وهي: هل إقدامي هذا صحيح أم لا؟ أو هل من الصحيح أن أصرف عمري كله مع هذا لا غير؟
الرجل السيئ هو الذي عندما تحصل له مكانة في المجتمع ويصبح له مريدون ومؤيدون، يستغل هذا الظرف وينظر لزوجته بترفع ويقول: "بالله عليكم، كل هؤلاء المريدين، ولم يقع حظي إلا على هذه!"
المرأة السيئة هي التي عندما ترى كثيرا من الرجال مستعدين لأن يفدوا أرواحهم لها بعد الزواج تترفع على زوجها وتسيء أخلاقها معه. نأمل أن تخلوا مجتمعاتنا من هاتيك النساء.
يختلف غضب الرجال و النساء إثر هذه التخيلات الشيطانية كل الاختلاف عن غضبهم لأمور ثانية. ومن البساطة بمكان تشخيص الغضب الذي منشأه هذه الأفكار عن غيره.
النظرة العرفانية للحياة الزوجية وأن الطرف المقابل نحبه لأنه ما اختاره الله لنا، يمكنه أن يشكل سدّا منيعا أمام نشوء مثل هذه الأفكار ومضراتها. فعلى كل حال، لا تفكروا بأي حال من الأحوال في إعادة النظر في اختياركم للزوج المختار سابقا.

الرؤية الصحيحة للعلاقة الأسرية

من الممكن تقسيم العلاقات الأسرية بلحاظ معين إلى خمسة أنواع. وبالطبع يحظى النوع الرابع والخامس بأهمية أقل في هذه العلاقات. النوع الأول: العلاقة الزوجية. النوع الثاني: علاقة الابناء بوالديهم. النوع الثالث: علاقة الوالدين بأبنائهم. النوع الرابع: علاقة الأخوة والأخوات فيما بينهم. النوع الخامس: العلاقة مع الأقرباء. الروابط الثلاث الأولى تحظى بأهمية خاصة ويتحتم علينا أن نضعها نصب أعيننا في العلاقات الأسرية لا أن نهتم بالعلاقات الزوجية فقط.
الملاحظة الأخرى المهمة هي نحن لانقصد من الكلام عن إصلاح وتكامل العلاقات الأسرية صرف إزالة المشاكل التي تنقدح في الذهن ابتداء. بل إن نطاق هذه الإصلاحات أوسع بكثير من هذه المشاكل.
فالعلاقات الأسرية نترقب منها أن توصلنا إلى الرشد والتكامل لا أن نكتفي بأثرها في القضاء على المشاكل فحسب.
الملاحظة الثالثة هي أن معرفة المشاكل وعوامل المعاناة والمحن في المعيشة أمر مهم جدا. فالمرء عندما يقف على عوامل معاناته الروحية، يمكنه بسهولة الخروج واتخلص منها. وعندها لا حاجة لأن يأتي شخص آخر ليخلصه من هذه القيود، فالإنسان يمتلك القدرة الروحية على أن ينجي نفسه إذا وقع على عوامل وأسباب المعاناة. فلا ينتظر من الآخرين أن يتقدموا ويصلحوا سلوكه. بل بإمكانه الخروج من كل هذه التورطات من دون حاجة لتدخل الآخرين.

العلاقات الاجتماعية، مجال معرفة النفس وإصلاحها.

إن بوسع العلاقات الاجتماعية أن تولد ثمرتين مهمتين، وبعبارة أخرى إن مجال العلاقات الاجتماعية وتعد الأسرة إحدى مصاديقه التي تكون لها مكانة سامية فيه؛ له فائدتين: 1- أن يكتشف المرء نفسه فيه ويعرفها. 2- أن يقوم بإصلاح نفسه فيه. فلا يمكن للمرء أن يعرف نفسه ويصلحها من غير أن يزجّها في هذا الظرف. فالعلاقات الاجتماعية، مجال معرفة النفس البشرية وإصلاحها. بل وحتى العبادات الفردية وصلاة الليل وأمثالها يمكن تعريفها عبر هذا الطريق الرئيسي. ويمكن القول بأن تشريع صلاة الليل أساسا لأجل اتساع ظرف الإنسان ليمكنه التحرك حركة مناسبة في هذا الطريق الأصلي -أعني به العلاقات الإجتماعية- ليصل إلى الرشد والكمال. كالسيارة التي تنحرف عن الجادة الأصلية وتدخل إلى مضخة الوقود جنب الطريق لتتزوّد بالوقود ثم تعود ثانية إلى الجادة. صلاة الليل أيضا كمضخة الوقود. فالمرء يتحرك دائما في جادة العمل إلى الأمام. ولا يمكن لأي أحد أن يفرّ من هذا الطريق.
فمن الخطأ أن نعتبر مجال التدين بل وحتى معرفة الدين مقتصر على علاقة الانسان بربه. فعلاقة الانسان بربه تتشكل وتتألف في ظل المجتمع و"العلاقات الاجتماعية". فعلى المرء أن يسعى ليصل إلى الله من خلال هذه العلاقات، فهي محل صعوده وعروجه. وأكثر الصفات الحسنة والسيئة للانسان لايمكن تعريفها إلا من خلال هذه العلاقات. بل وحتى تلك الصفات الحسنة والسيئة والتي تعتبر صفات فردية تماما، نجدها لا تعطي ثمارها إلا من خلال العلاقات الاجتماعية.

يتبع إن شاء الله...

[الرحيق المختوم]

أنواع العلاقات الاجتماعية: 1- العلاقات الاختيارية 2- العلاقات الجبرية

تقسم العلاقات الاجتماعية للانسان إلى قسمين: العلاقات الاجتماعية الاختيارية والعلاقات الاجتماعية الجبرية، وإصلاح النفس وبناؤها نحصل عليها غالبا في نطاق العلاقات الجبرية لا الاختيارية. وسنتطرق بتوضيح هذا القسم أكثر في المستقبل.
أما العلاقات الاختيارية فهي، كعلاقة الانسان بصديقه. فالصداقة هي من العلاقات الاختيارية للانسان. كما ألفت انتباهكم إلى أن العلاقات الاجتماعية الاختيارية هي أيضا ليست اختيارية 100% بل إن اختياريتها نسبية، ففيها نسبة مئوية ولو قليلة من الجبر. فمثلا نفس الصداقة فهي علاقة جبرية اختيارية، لأن الذي يصادف شخصا في طريقه وتقع محبته في قلبه ثم يبدأ بصداقته واللقاء به ... فهذه التصادفات فيها نسبة ولو قليلة من الجبر.
فمن يريد أن يختبر نفسه هل فيه صفة الرحمة والشفقة أم لا، عليه أن يجرّب نفسه في العلاقات الاجتماعية الجبرية، هل هو شفيق على الآخرين فيها أم لا؟ فليس من الشطارة أن يرفق المرء بصديقه. لأنه هو الذي اتخذه صديقا له باختياره والشفقة مع الآخرين في نطاق العلاقات الاختيارية لا تعد ملاكا لمعرفة الشخص وصفاته. فالشفيق الحقيقي الذي تكون الشفقة جزء من ذاته، هو من يكون شفيقا في العلاقات الجبرية. فمن يشفق ويرفق بأمه وأبيه وبنيه، ومن لا مجال للفرار منهم ولا مجال لإبدالهم -كالصديق- فمن كان شفيقا في مثل هذه العلاقات، يعد شفيقا ورحيما حقا.

هل الزوجية علاقة جبرية أم اختيارية؟

يتصور الكثير بأن الزوجية علاقة اختيارية وينظرون لها حتى النهاية بعنوانها علاقة اختيارية. فلا مجال للقول بأن هذه الرؤية اشتباه بالكامل، لكن الزوجية أيضا تعد إحدى العلاقات الاجتماعية الجبرية. فبعد مدة قليلة تقريبا -نسبة إلى كل العمر- تذهب حلاوة وطراوة اختيارية هذه العلاقة ولا ينظر لها إلا كعلاقة جبرية.
بعض الناس يفر من الزواج ويتخوف منه لأنه دخل إليه بذهنية أن الزواج سيتبدل بعد مدة إلى علاقة جبرية مملة. وهذا يأتي من تصوره الخاطئ بأن العلاقة الزوجية لابد أن تبقى للنهاية انتخابية واختيارية. فلا يمكنه أن يتصور بأن الزواج سيتبدل فيما بعد إلى علاقة جبرية. فالعلاقة الزوجية في الواقع لابد أن تتبدل بعد مدة -سواء أكانت أربعة أشهر أو أربعة سنين أو بعد مدة لا يفرق كم ستطول وفي الواقع ليس من الصحيح أن تطول كثيرا- ستتبدل إلى علاقة جبرية، بما فيها نوع من المرارة في ذات وجودها. والله سبحانه قد جعلها جبرية لهذا المقطع منها لا لمتعتها ولذتها الأولية التي غالبا ما لا تدوم كثيرا. والمرء بطبيعته خبير بأمره لا يخدع نفسه؛ وعليه أن يكون صادقا معها. فهو يعلم بأن هذه اللذة والمتعة الأولية ذاهبة إلى الزوال مهما كانت العلاقة فيما بينهما.
من فوائد العلاقات الجبرية هي أن إنسانية المرء تتحقق وتتشكل فيها. لقد جعل الله سبحانه في بداية الزواج لذة ومتعة وهي هدية منه تعالى ليتجرأ المرء ويضع قدمه في وادي هذه العلاقة. التي هي من أصعب العلاقات بين المرأة والرجل وأكثرها حساسية. إذن، إن الزواج أولا هو علاقة جبرية؛ كالعلاقة بين المرء وأمه وأبيه. و إن كانت تختلف من حيث الذاتية. ثانيا إن كمال الإنسان يكمن في أن تظهر صفاته وسلوكه الحسن في مثل هذه العلاقات الجبرية. إنسانية المرء أيضا تتشكل وتكتمل في مثل هذه العلاقات. فلا نتصور بأن الزواج لذة ومتعة فحسب وسيبقى هكذا إلى الأبد بحيث يمكن للزوجين الاحتفاظ بعلاقتهما الأولية وحلاوتها ومتعتها ويمكنهما تحمل بعضهما البعض وتحمل عيوبه وإساءته على أساسها. فليس من الصحيح أن يخدع المرء نفسه. فهذه العلاقة ستتحول بعد فترة إلى علاقة مكررة.. ولا يمكن لأحد إجراءها بالشكل الصحيح إلا إذا وصل إلا مقام الإنسانية الرفيع. وسنذكر فيما بعد كيفية إقامة هذه العلاقة وإجرائها بالشكل الصحيح والجميل.
عندنا في الرواية أن زوجتك كالقلادة في رقبتك، فانظر إلى قلادتك كيف تكون. ما هو عمل القلادة؟ لا مناقشة في الأمثال. القلادة توضع برقبة الحيوان لكي يسحبوه بها إلى مكان لا يريده وعلى رغم منه. فالزوج والزوجة شبهان بالقلادة التي في رقبة الإنسان؛ فهذا الحديث يدلّ بمفهومه على أن هذه الرابطة، جبرية.
من الجيد أن ينجذب المرء للمثالية؛ فمن الروعة بمكان أن يسعى الإنسان وراء مكانة مطلوبة بصفتها طموح له، لكن على أن لا يكون سعيه وراء شيء وهمي على أنه شيء مثالي ومطلوب. فمن كانت طموحه تصبّ في أن يجعل من هذه العلاقة الزوجية علاقة غير جبرية، فهو يسعى وراء شيء واهم وغير صحيح. العلاقة الزوجية لابد أن تصل إلى نقطة الجبر شئنا أن أبينا.
فالمثالية هو أن نبدل هذه العلاقة الجبرية بعلاقة جميلة جدا، سيدوم مسيرها.
لابد أن نتقبل هذه العلاقة الجبرية ونسايرها بالشكل الحسن الجميل. أفضل مثال للعلاقات الجبرية، هي علاقة الولد بوالديه. فالاختلاف بين الابناء والآباء والامهات، من الامور التي تؤلم المرء وتؤذيه. لكن على الأولاد أن يتحملوا هذا الألم ويحملوه على عاتقهم، فليس من المفروض أن يتحمل هذا الألم الآباء والأمهات.
صبر الأولاد على هذا الاختلاف بينهم وبين والديهم مما يساعد على رشدهم وتكاملهم. وعلى العكس من ذلك فيما لو لم يصبروا على تحمل هذا الحمل الثقيل ولم يصبروا على هذه الاختلافات سيبتليهم الله بحمل آخر يجرّ عليهم أنواعا من البلايا والرزايا، منها قصر العمر؛ وزوال العافية؛ وقلة الأرزاق. ومن هذه البلايا يرزقه الله ولدا قد يصنع به أكثر مما صنع هو بوالديه. فعليكم بحمل هذا الحمل على أعتاقكم والاستسلام له.

الأصل الذهبي للسلوك في العلاقة الجبرية.

إذن لابد أن تكون نظرتنا للأسرة، على أنها علاقة جبرية مع الفارق الكبير بينها وبين غيرها من العلاقات الجبرية، منه ما أودعه الله سبحانه في هذه العلاقة من اللذة والمتعة، بيد أنهما ليستا أصل فيها، لأنها ستقل فيما بعد شيئا فشيئا. فلا تتصوروا بعد قلتها بأن حياتكم قد واجهها الانكسار. فأصل المعيشة هي، هذه المرارة التي تحصل بالعلاقة الجبرية.
قد نرى بأن يصاب أحد الزوجين بالكآبة بسبب قلة رابطته بالطرف المقابل أو بسبب شعوره بأن الطرف المقابل بدأت رابطته به تقل، مع أن السير الطبيعي للحياة الطبيعية هو أن تقل العلاقة بينهما قليلا بعد فترة من الزواج.
أما السؤال الذي يطرح نفسه هنا هو: إذا كان هذا هو السير الطبيعي للحياة، ماذا نعمل في الحياة الجبرية حتى نحصل على علاقات حسنة فيما بيننا؟ ما هي المواقف الروحية والسلوكية التي لابد من توفرها في مقام العمل؟ كيف سيكون سلوكنا وتعاملنا مع الطرف الآخر؟

لابد أن يكون هناك تبانٍ في الحياة الجبرية، وهو: "أن يفدي كل فرد نفسه للطرف الآخر. ولابد أن يكون من طرف واحد". وأجمل حالة في أن يفدي نفسه من غير انتظار الأجر منه. وهذا التباني يجب أن يعمّ الطرفين وعدم أخذ الأجر عليه أو بالأحرى عدم انتظار الأجر كذلك لابد أن يعم الإثنين.


يتبع إن شاء الله...

[الرحيق المختوم]

من الذي ننتظر منه الأجر؟ إما من الطرف المقابل وإما من الله عزوجل. أولا، ليس من المفروض أن ننتظر الأجر من الطرف المقابل. فكثيرا ما يأتينا المكروه من نفس الناحية التي أحسنّا إليها، وهذه من سنن الله سبحانه وتعالى. فكثيرا ما لايحصل المرء على جواب الاحسان من المحسن إليه. فالأب يتعب على أولاده، لكن الأولاد ليس فقط لايقدّرون أتعاب والديهم بل قد ينكرونها ولا يحسبون لها حسابا. مع كل هذا لا ينزعج الوالدين من أولادهم ولا يتأذون عنهم ولا يعتبرونهم عاقّين. ليس من المطلوب -معنويا- انتظار الأجر من الآخرين. إلا من الله سبحانه وتعالى. والله هو الذي لايضيع أجر المرء؛ لافي الدنيا ولا في الآخرة. بل يضاعفه له أضعافا. لكن من سنته تعالى أن لا يعطي الأجر مباشرة، ولا بشكل مشهود وبلا فاصلة. أولا، كثيرا من الثواب والأجر يؤخر للمرء إلى يوم القيامة. ثانيا، وما كان من المقرر أن يعطى له في الدنيا يصل إليه بطريقة غير مباشرة وغير مشهودة. فلا تتصوروا بأن المرء عندما يقوم بعمل جيد، يأتيه أجره من نفس المكان الذي ينتظر منه الأجر مباشرة وبلا فاصلة.
لكن البشر لايملكون هذه الظرفية والاستعداد ابتداء، إلا بتشكيل مثلث المحبة الذهبي الذي أشرنا إليه في البحوث السابقة. فبتشكيل هذا المثلث، وعندما يزيل المرء الأنانية من نفسه ويصبح محبا لله سبحانه وعاشقا له، تظهر عنده محبة شديدة لمخلوقات الله خصوصا المؤمنين. وهذا العشق والمحبة أوسع من المحبة بين الزوجين. فمن يصل إلى هذه المرحلة سيكون تعامله مع كل البشر على هذا السبيل. الملاحظة الأخرى هي؛ على المرء أن يصل إلى هذه المرحلة لا بعلاقته بزوجته فحسب بل بعلاقته بكل أحد غيرها. فلو لم يكن كذلك، عليه أن يتدرب ويسعى ليتعلم مثل هذا السلوك. عندنا في الرواية عن أميرالمؤنين عليه السلام: "إن لم تكن حليما فتحلم".
قد لم نصل -لحد الآن- إلى هذه المرحلة من مثلث المحبة، لكننا نملك من العقل ما نستطيع به أن نعلم ضرورة محبة مخلوقات الله سبحانه وهذه المحبة -خصوصا للزوجة- لابد أن تكون خالية من المنّ وبدون انتظار الأجر من الطرف الآخر. علينا أن لا ننتظر الأجر إلا من الله سبحانه. وحديث: "الكاد على عياله كالمجاهد في سبيل الله". فيه إشارة إلى هذه النكته. أوليس المجاهد في سبيل الله لا ينتظر الأجر إلا من الله سبحانه.
فداء النفس من دون انتظار الأجر من الطرف المقابل، لا ينحصر بالزوج والزوجة. لكن وبسبب الحقوق الخاصة والبحوث الأخلاقية الخاصة التي تطرح في البين، بدت المسألة في العلاقات الزوجية أكثر شدة، بيد أن هذا، هو نمط طبيعي في الحياة البشرية. ينبغي لمن يحيى حياة إلهية أن يشعر بهذه الوظيفة تجاه جميع المخلوقات. الإمام الحسين عليه السلام الذي كان على قمة هرم الفداء بلا انتظار ثواب من أحد قد فدى نفسه للآخرين في سبيل هدايتهم واستقامة دين جده محمد صلى الله عليه وآله. النبي الأكرم صلوات الله عليه وآله كذلك قد تحمل في سبيل هداية الناس صنوف العناء والمشقة والتعب والنصب حتى نزل في حقه: "طه، ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى".

تطبيق هذه النظرية في العلاقة بين الأبناء والوالدين

ينبغي للأبناء أن يحترموا والديهم، لاغير. عن الإمام السجاد عليه السلام في دعائه لوالديه: "اللهم اجعلني أهابهما هيبة السلطان العسوف" أتعلمون كم للسلطان من هيبة في قلب العبد؟ ما إن يناديه: "أيها العبد" ينتفض سريعا. فهو دائما في أبهة الاستعداد للطاعة من شدة خوفه من سيده ثم يتابع الامام السجاد عليه السلام مناجاته قائلا: "وأبرّهما برّ الأم الرؤوف". على الأولاد أن يكونوا هكذا بالنسبة لوالديهم. ولا يتوقعوا ولا ينتظروا منهم أي شيء في مقابل طاعتهم لهما. دعاء الإمام السجاد عليه السلام لوالديه هو أن يكون لهما كالعبد مقابل السلطان المتعسف وفي نفس الوقت يكون في كامل الرقة والشفقة عليهما، لا أنه ينتظر شيئا في مقابل طاعته لهما.
الآباء والأمهات أيضا لا ينبغي أن يطلبوا الأجر من أولادهم. بل لربما كان العكس من ذلك وهو أن يطمئن الوالدين إلى عدم تقدير الأبناء لزحماتهم وأتعابهم المتواصة. لذا ينبغي على الوالدين العمل بشكل لاينتظرون معه التعويض من الأولاد. وبالطبع لا يمكن للأولاد بتاتا أن يقدروا زحمات والديهم ولا يمكنهم الشكر عليها لا لسانا ولا عملا. فالولد حتى لو حمل والدته على عاتقه وذهب بها حاجا إلى مكة يفعل ذلك سبعين مرة، لا يمكنه أداء حق والدته. وفي الحقيقة إن الولد عاجز عن أداء حق محبة والديه. فمتى لو أراد مجازاتهما على ذلك لا يمكنه. لكن مع كل هذا، لو لم يحصل الوالدين عن أداء حقهما وجزاء أتعابهما من الأولاد، عليهما أن لا يزعلا ولا ينزعجا من ذلك. قد نرى بعض الأزواج يذهب كثيرا إلى بيت أهل زوجته بعد زواجه، ولا يزور والديه. فلا يدع الوالدين هذا الأمر يؤدي إلى انكسار قلبيهما ولا يقولا: طبع الدنيا هكذا، نحن نربى ونتعب وعند الكبر يتركنا الأولاد. بل عليهم القول: إبني، عليك الذهاب كثيرا إلى بيت زوجتك وأقربائها حتى لا تشعر بأنك لا تعتني بها. هذا السلوك من الوالدين، يدل على فهمهم وانطباق عملهم على الحكمة الإلهية.

إجراء القاعدة الذهبية في العلاقة الزوجية

كما قلنا ينبغي أن يضفي أحدهما المحبة على الآخر، محبة خالصة من غير انتظار الأجر والعوض منه. عندنا في الحديث ان الله ليعطي أجر صبر أيوب لرجل يصبر على مشاكسة زوجته وخلافها. فإذا أراد الله سبحانه أن يجعل رجلا انسانا كاملا من امرأة غير خلوقة ومشاكسة، ينبغي أن لايعترض دائما، ولا يعاتب الآخرين، وأن يرضى بما اختاره الله له ليصبح كاملا رشيدا.

ينبغي التغاضي عن اساءة الطرف المقابل

عندما يعلم المرء بأن الطرف المقابل محيط بإساءته، ترتفع الحرمة بينهما وتتضاعف إساءته وشروره، أتعلم لماذا؟ لأنه سيقول في نفسه: لقد رآني عدة مرات على حالي الحقيقي فلا حاجة للتمثيل أمامه. فيفقد عندها المحفز والدافع على الأعمال الصالحة. لذا ينبغي أن لاتنقل سيئات الآخرين أمامهم ولا تعاتبهم عليها وهذا الأمر بطبيعته يحتاج إلى تمرين وممارسة، حتى يصل إلى حد يشكّ بعينه ونظرها؛ ويقول في نفسه: إنه لا ينظر إلى كثير من سيئاتي! على المرء أن يتعامل مع زوجته كما يتعامل مع صديقه خارج البيت. فكما هو يتغاضى عن سيئات صديقه خارجا؛ ولا يصارحه بها، لكي لا تنثلم رفاقتهما بشيئ، عليه أن يفعل نفس الشيئ داخل البيت، أي أن يتعامل معه بالحياء. فكم هو حسن وجود شيء من الأدب والحياء في العلاقات الأسرية، سواء أكانت بين الزوجين أو بين الأبناء ووالديهم.

يتبع إن شاء الله...

[الرحيق المختوم]

حدود المحبة

صحيح أننا قلنا بأن وجود المحبة ضروري في العلاقات الزوجية وبشكل وافر؛ على أن تكون المحبة خالية من التوقع وتوخي التعويض، لكن لابد أن يكون لها حد معين. فلا ينبغي لهذه المحبة أن تتجاوز حدود الأخلاق. فمن لا يغار على زوجته باسم المحبة ليعلم بأن هذه خيانة لا محبة.وسيكون عمله على عكس ما تقتضيه المحبة. فليس من مصاديق الحب أن يمنع زوجته من الصلاة على وقتها. طبعا ستخرج بعض الموارد الضرورية عن هذا المثال.
نعم كما أشرنا، ينبغي للمحبة أن تكون خالية من التوقعات. عندنا في الحديث: إن الله يأخذ الحق لصاحبه ولو من غير الجهة التي يتوقعه منها. فعليكم بالإطمئنان لوعد الله سبحانه وترك التوقعات، التي من شأنها أن تسلب راحة المرء وسكينته. هذا هو طريق الوصول إلى الحياة الممتعة الجميلة بعلاقات جميلة كذلك. فلذة العيش تحصل بالعمل من جانب واحد وعدم انتظار الأجر من الطرف المقابل.
إبدأ وجرّب محبة إنسان آخر. إبدأ وفكر بفداء نفسك لإنسان آخر. لاتدعوا الأنانية تقف أمام تحقق هذا الأمر. قد يصل بنا الأمر -للأسف- إلى التنظير للأنانية والدفاع عنها بشدة، وإظهارها بشكل جميل لاغبار عليه بأن نقول: من هذا الذي ينبغي أن أفدي نفسي له؟ هل يستحق هذا الفداء؟ هلا كانت عنده الأهلية لكي أفديه بنفسي! في هذه الحالة لايوجد إلا جواب واحد نجيب به أنفسنا ألا و هو: هل أستحق أنا فداء الإمام الحسين عليه السلام نفسه لي؟ فما هي قيمتي لكي يفديني الإمام الحسين عليه السلام بنفسه المباركة؟ فما شأني باستحقاق الطرف الآخر؟ لأعمل بواجبي ولاشأن لي بالنتيجة.
تصوروا زوجين في أسرة واحدة يتعاملون فيما بينهما على هذا الأساس، ولا يدعا لأنانيتهما أن تقف أمام هذا الأمر. فكيف سيكون هذا البيت؟ سيتحول إلى محل نزول الملائكة وصعودها برحمة الله وغفرانه.
فليس من الرفاقة أن تقول: "هل أنت تصادقني حتى أصادقك؟" فهذا لايعرف معنى الصداقة والرفاقة؛ هذا الشخص يريد أن يحصل على الصداقة بالحرب والعداوة.
أتعلم ما هو مَثَل الشخص الذي ينتظر تعويض المحبة من الآخرين وليس بوسعه أن يحب الآخرين من جانب واحد؟ مثله مثل من يحمل إلى صديقه أو زوجته وردة بيد، وخنجر باليد الأخرى، فعندما يقدم الوردة وتسأله عن الخنجر، يقول لها: حملته لكي أدخله في قلبك إذا لم تشكري لي شرائي لهذه الوردة!! فما قيمة شكر كهذا؟ وهل سيدخل قلبك لو شكرتك؟!
إن لذة المحبة في كونها من طرف واحد وبدون توقع. فعلى كل واحد منا أن يتذوق حلاوة العيش هكذا. لندع الأنانية جانبا؛ بل لنكون عشاقا. لنشعر باللذة والمتعة بمحبة الآخرين لا بالحصول على المحبة من الآخرين. عندما نشعر باللذة من المحبة للآخرين، عندها سنحصل على حياة لذيذة سامية. فمن يلتذ بمحبة الآخرين أكثر من محبته للآخرين، عليه أن يغير شخصيته. قل: إن هذه الحياة منحها الله لي فرصة لأحتوي الآخرين، لا لأن يحتويني الآخرون. وهذا أصل ينبغي إجراؤه في كل مصاديق الحياة ومرافقها.

المساواة في الأسرة:

نظرا للفوارق الروحية والخصوصيات الجنسية للمرأة والرجل، يمكن القول: أن لا وجود لأي مساواة في الأسرة. بل وحتى بين الأخ والأخت الذين هما في عمر واحد أيضا. فقد أمر الله الأب أن يعامل الولد بغير ما يعامل به البنت في البيت في بعض الموارد. فإذا أراد أن يعطي شيئا لأولاده يوصيه الله بأن يعطي للبنت قبل الولد. حتى لو يتأذى الولد على هذا الأمر. إذ عليه أن يتذوق مرارة الحياة ويتحمل هذه الفروقات. فالبنت -ونظرا لخصوصياتها الروحية- تحتاج إلى محبة أكثر من الولد. إنسانية الإنسان -منذ الأساس- تختلف في دركه وفهمه للاختلاف وقبوله للأدوار وعمله المتناسب مع الظروف. من كان عنده ولدين لأحدهما ست سنين وللآخر 12سنة، فلو رأى خطأ صدر ممن عمره 12سنة يمكنه حتى عقوبته في بعض الموارد والتعامل معه كتعامل السيد مع عبده. بيد أنه لا يمكنه معاقبة الطفل ذي 6سنوات. فهو سيد إلى سبع سنين. وهذا الاختلاف في التعامل والسلوك لابد أن يفهمه ويدركه الولد ذو 12سنة. على كل الاولاد أن يدركوا هذا الاختلاف في التعامل مع ذوي الأعمار المختلفة.
على الأولاد أن يهتموا بهذه الاختلاف في التعامل مع الأب والأم أيضا. فالمهم مع الأب، تقديم الطاعة، ومع الأم المحبة. أولاد الإمام الخميني قدس سره عندما كانوا يأتون إلى بيته ويتجهون نحوه للسلام عليه وتقبيل يده كان يسألهم: هل سلمتم على أمكم؟ إذهبوا وسلموا على أمكم أولا، ثم تعالوا نحوي.
على الآباء والأمهات أيضا الالتفات إلى هذه الإختلافات. يروى أن أمير المؤمنين عليه السلام كان يوصي الآباء والأمهات بأن يربوا أولادهم على غير ما هم عليه لأنهم خلقوا لجيل وزمان غير الذي هم عليه. على الجميع أن يدركوا هذه الاختلافات الواسعة ويعتنوا بها وينسجموا معها. وقد بين الله سبحانه في الدين الاسلامي الأوامر اللازمة لمعرفة هذه الاختلافات وايجاد التكافؤات. فليس من الشطارة أن تحصل على صديق متفق معك في كثير من الأمور كالعمر وغيره وتتعامل معه تعاملا حسنا، لكن الشطاره أن تتعامل مع اسرتك واقربائك بنفس هذا التعامل.
إذن الأسرة هي، محل تحمل الآخرين. ففرق الصديق مع القريب هو أن القريب ينبغي أن أضعه موضع اهتمام وأن أعامله بمحبة حتى لو لم يكن صالحا؛ أو حتى لو لم ينفعني في حياتي بشيء؛ بل وحتى لو لم أحصل منه إلا على السوء. أما الصديق فيمكني قطع العلاقة معه لو لم يكن جيدا ولم يكن صالحا.
إذن العلاقات الجبرية محل رشد الانسان وتكامله، هذه العلاقات مليئة بالاختلاف؛ بل لاتنفك عنها أبدا، وما عليك إلا أن تضعها نصب عينيك لأنها مجال رشدك وتكاملك. فالمهم العمل بالتكليف؛ والنتيجة موكولة لله عزوجل.
فليس بوسع المرء المناقشة في أمه وأبيه، فلايمكنه القول: ليت أبي يكون مثلما أريد. فما عليه إلا العمل بواجبه تجاههما.
ولا يهمه الباقي. حتى الوالدين عليهما عدم الاعتراض لو ولدهما أولادا غير صالحين وعدم الشكوى لله سبحانه. فالولد، انسان مستقل، أمره بيد الله سبحانه. سعادته وشقاؤه أيضا بيد الله وما على الوالدين إلا العمل بوظيفتهما والسعي المجد لإصلاحه، والباقي على الله عزوجل. هذه، وصايا الروايات. فحتى ابن نوح كان سيئا. فليس بمقدور المرء أن يغير التقدير الإلهي. عليه العمل بتكليفه؛ لاغير.

يتع إن شاء الله...