منتديات أنا شيعـي العالمية - المنتدى العقائدي

بأيّهما أنت ملحد…؟

الحقيقةُ أنّ لله ديناً واحداً، وتعاليم واحدةً في جوهرها وروحها، وإن اختلفت بعض الجزئيات تبعاً لاختلاف الأزمنة والأمكنة، كما هو الحال في نسخ بعض الأحكام وتبدّل بعض التشريعات. أمّا الأصل الذي قامت عليه الرسالات السماوية، فلم يكن يوماً متغيراً؛ لأنّ الدين في حقيقته لا يرتكز على تراكمات للطقوس، ولا متاهات من الجدل الفلسفي والاختلافات العقائدية التي لا تنتهي، بل يمكن اختصاره بكلمةٍ واحدة: “المعاملة”.
أي: كيف يتعامل الإنسان مع ربّه، ومن أي باب يأتيه، وكيف يتعامل مع نفسه، وكيف يتعامل مع الناس من حوله.
ولهذا نجد أنّ الأنبياء عليهم السلام ركزوا في دعوتهم على بناء الإنسان أكثر من أيّ شيءٍ آخر؛ لأنّ الإنسان إذا استقامت روحه استقام فعله، وإذا فسدت روحه استطاع أن يحوّل حتى الدين نفسه إلى أداةٍ للظلم والانحراف. ولهذا كانت كلمات الأنبياء تدور حول الرحمة، والعفو، والإحسان، وكسر طغيان النفس، وتحرير الإنسان من عبودية البشر إلى عبودية الله وحده.

إلا أنّ المأساة الكبرى بدأت دائماً بعد رحيل المصلحين. فما إن يغيب النبي أو الوصي، حتى تبدأ الأهواء البشرية بالتحرك داخل النصوص، فيُزاد عليها ويُنقص منها، وتُفسّر بما يخدم الرغبات والمصالح، حتى يختلط نور الوحي بظلمات النفوس. وهذه ليست حادثةً عابرة، بل سنةٌ متكررة في تاريخ البشرية كلها.
ولو تأملت في أيّ حركةٍ أو حزبٍ أو جماعة بعد رحيل مؤسسها، لرأيت كيف تبدأ الانشقاقات سريعاً، وكيف تتحول الجماعة الواحدة إلى جماعاتٍ متناحرة، وكلُّ فريقٍ يزعم أنه الامتداد الحقيقي للفكرة الأولى، وأنّ غيره منحرفٌ أو خائن. وما هي إلا سنوات حتى تضيع الفكرة الأصلية بين الصراعات الشخصية والمصالح الدنيوية والزعامات المتنافسة. فإذا كان هذا حال المشاريع البشرية المحدودة، فكيف بما جرى بعد الأنبياء عليهم السلام؟
هل بقيت الأمم فعلاً على النهج الذي رسمه أنبياؤها؟
وهل حافظت على نقاء الرسالة كما أُنزلت أول مرة؟
أم أنّ البشر أعادوا تشكيل الدين وفق أهوائهم، حتى صار الدين شيئاً، وما يفعله أتباعه شيئاً آخر؟

إنَّ التأريخ يشهد ـ وبمرارةٍ شديدة ـ أنَّ أتباع الأنبياء كثيراً ما تحولوا بعد رحيل أنبيائهم إلى جماعاتٍ متصارعة، لا همّ لها إلا إقصاء الآخر والسيطرة عليه. فتحوّل الدين الذي نزل رحمةً للعالمين إلى ساحة صراعٍ وسفك دماء، وصار الإنسان يُقتل لأنه يخالف جماعةً أخرى في فهم النص أو تفسير العقيدة أو الولاء لهذا الزعيم أو ذاك.
بل إنَّ كثيراً من الأمم راحت تتصور أنّ الله خلق الأرض لها وحدها، وأنّ من حقها أن تحكم على الناس بالكفر والضلال، ثم تستبيح دماءهم وأموالهم وأعراضهم تحت عنوان الدفاع عن الدين. وهكذا أصبح الدين عند البعض غطاءً نفسياً وأخلاقياً لتبرير أبشع أنواع العدوان.

ولو قرأت تاريخ الحروب والصراعات والمجازر، لوجدت أنّ أتباع الأديان ـ على اختلاف أديانهم ومذاهبهم ـ يتحملون جزءاً هائلاً من الدماء التي سالت على هذه الأرض. ملايين القتلى والمشرّدين والمقهورين، كانوا ضحايا لأشخاصٍ يرفعون راياتٍ مقدسة ويتحدثون باسم الله.

والأشدُّ غرابةً أنّ البشرية الحديثة، بدل أن تتعلم من مآسي التاريخ، باتت تمارس نوعاً آخر من الانحطاط، إذ صار بعض أتباع الأديان يُعير بعضهم بعضاً بعدد الضحايا الذين قتلهم كلُّ فريق! وكأنَّ القضية تحولت إلى منافسةٍ في الإجرام، لا إلى مراجعةٍ أخلاقية تعترف بخطأ الإنسان حين يستعمل الدين وقوداً للكراهية والصراع.

ولم يكن ما جرى بعد غيبة الإمام المهدي عليه السلام بعيداً عن هذه السُنّة المؤلمة في تاريخ البشر؛ إذ ما إن غاب الإمام عن الأنظار حتى تكالبت شياطين الإنس والجن على تمزيق الأمة وتشتيت وعيها، فدخل الدين مرحلةً جديدة من التنازع والتشظّي والاضطراب.
فتحولت الرسالة التي أُريد لها أن تكون سبيل هدايةٍ ووحدة، إلى تياراتٍ متصارعة، وأحزابٍ متناحرة، وزعاماتٍ لا تطلب في كثيرٍ من الأحيان إلا النفوذ وحطام الدنيا. فأصبح الدين عند بعضهم تجارةً للعواطف، وميداناً للصراع على المكانة والسلطة، لا طريقاً لتزكية النفس وإقامة العدل.
فكلُّ جماعةٍ نصّبت نفسها ممثلةً للحق المطلق، ثم راحت تُقصي غيرها وتتهمه بالضلال والانحراف، حتى غدا الإنسان البسيط حائراً بين عشرات الأصوات المتناقضة، وكلُّ صوتٍ يدّعي أنه الناطق باسم السماء، بينما السماء بريئةٌ من كثيرٍ مما يُرتكب باسمها.

ولو تأمل العاقل بعين الإنصاف، لأدرك أنَّ الإمام الغائب لم يغب عن الأبصار فقط، بل غابت معه ـ عند الكثير ـ أخلاقُ الانتظار، وصدقُ الانتماء، وروحُ الدين التي أرادها الله رحمةً وعدلاً ونوراً للعالمين. فأصبح الناس ينتظرون المخلّص بألسنتهم، بينما يمارسون في الواقع كلَّ ما يؤخر ظهور العدل الذي يدّعون الاشتياق إليه.
لقد تحوّل المجتمع في كثيرٍ من الأحيان إلى بيئةٍ غير قابلة للتعايش؛ إذ بات الإنسان يبحث عمّن يختلف معه ليهدده أو يهاجمه أو يسحقه إن استطاع، بدل أن يبحث عن المشتركات الإنسانية التي تجمعه بالآخرين ليبدء بعدها بالنقاش فيما اختلفوا بفهمه.

ومن هنا يمكن فهم جانبٍ كبير من ظاهرة الإلحاد المعاصر؛ فكم من إنسانٍ لم يُلحد بالله بقدر ما تمرّد على صورةٍ مشوّهةٍ للدين صنعها المتدينون أنفسهم. رأى القسوة تُنسب إلى الله، والكراهية تُقدّم على أنها فضيلة، والاستعلاء يُلبس لباس القداسة، فرأى التناقض الهائل بين ما تقوله الفطرة، وما يمارسه أدعياء التدين.
ولهذا نفر بعض الناس من الدين كله، لا لأنهم بحثوا بعمقٍ فوصلوا إلى نفي وجود الإله، بل لأنهم صُدموا بدين البشر، فظنوا أنّه هو نفسه دين الله. بينما الحقيقة أنّ بينهما بوناً شاسعاً.
فدينُ الله يسرٌ ورحمة، ودينُ البشر عسرٌ وتعقيد.
دينُ الله يختصر الطريق إلى الخير، ودينُ البشر يرهق الإنسان بكثرة التفاصيل التي تصنعها العقول المتصارعة.
دينُ الله علاقةٌ صحيحة مع الله تجعلك خيراً وسلاماً وبركةً للناس جميعاً، ودينُ البشر حقدٌ وحسدٌ واستعلاء وتمييز.
دينُ الله يُعظّم الخالق، ودينُ البشر يصنع من البشر أصناماً تُقدَّس وتُطاع.
دينُ الله طاعةٌ لله عبر تعاليم رسله وأوليائه، ودينُ البشر خضوعٌ لأشخاصٍ لا يملكون إلا المظاهر وسحر الخطاب.
دينُ الله إيمانٌ وعملٌ صالح، ودينُ البشر شعاراتٌ وطقوسٌ وصخبٌ وعدوان تُرفع فيه راياتٌ تحمل اسم الله بينما تُذبح تحتها إنسانية الإنسان.
وحين يتعمق الإنسان في هذه الحقيقة، يدرك أنّ كثيراً من حالات الإلحاد لم تكن إلحاداً بالله بقدر ما كانت احتجاجاً على دينٍ صنعه البشر ثم نسبوه إلى الله زوراً.

وفي خاتمة المطاف…
لا ينبغي أن يكون السؤال: لماذا ألحد بعض الناس؟
بل السؤال الأعمق: أيُّ صورةٍ عن الدين قُدّمت لهم حتى نفروا منه؟
فإن كان الدين الذي عرفوه قسوةً وكراهيةً وصراعاً على الدنيا، فلا عجب أن يتمردوا عليه. أمّا دين الله، ذلك الدين الذي يوقظ الإنسان على الرحمة والعدل والصدق ونقاء الفطرة، فلن ينفر منه قلبٌ سليم عرفه كما أراده الله.
إنَّ المشكلة لم تكن يوماً في نور السماء، بل في الأيدي التي حجبت ذلك النور، ثم أوهمت الناس أنها تمثله.

ولهذا سيبقى الباحث عن الحقيقة مطالباً بأن يميّز دائماً بين دينٍ أنزله الله ليحيي الإنسان… ودينٍ صنعه البشر ليُخضعوا به الإنسان.

فإذا عرفت الفرق بين الاثنين، أدركت أنّ أكثر الناس لم يتركوا الله… بل تركوا الأصنام التي صُنعت باسمه ولم يجدو الطريق بعد. نسأل الله لهم الهداية والتوفيق انه سميع مجيب.

: علي الحداد
العتبة الحسينية المقدسة

يوافق 18 ذي الحجة الذكرى العطرة لتنصيب الإمام علي بن أبي طالب (ع) بالإمامة والولاية، فبهذه المناسبة الميمونة نقدم للقراء الكرام مقالا عن حديث الغدير وما يحتويه من دلائل على ولاية أمير المؤمنين (ع).

عندما نلقي هذه الألفاظ : « ألست أولى بكم من أنفسكم؟! قالوا : بلى ، قال : من كنت مولاه فهذا علي مولاه » على مسامع العرب الفصحاء أو من يحسن العربية من غيرهم يتبادر إلى ذهنهم أن المعنى الذي يرمي إليه الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) هو : أنّ من كنت أولى به من نفسه فالإمام علي (عليه السلام) أولى به من نفسه ، فهذه الكلمات تعني : ولاية ، إمرة ، إمامة ، خلافة ، زعامة ، تنصيب .

هكذا يفهمها المتلقي العربي ومن يحسن لغة العرب بشرط أن لا تشوب صفاء ذهنه وسليقته كلمات التائهين عن الدرب ، ومن تمكن عداء أهل البيت (عليه السلام) أو حب من نازعهم منصبهم من عقله وقلبه .

ويدل على ذلك اُمور نكتفي ببعضها :

الأول : ليكن معنى كلمة « مولى » أيّاً كان ، لكن لنا في فهم الحاضرين حجة قوية على إرادة ما قلناه في هذا الحديث ، فهم أعرف بمعاريض كلمات الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) من غيرهم ; حيث أنّهم عاشوا مجلس الخطاب ورأوا من آيات التنصيب ما شاهدوه ، ولنا من فهمهم أمثلة :

1 ـ مقالة من هنّأ الإمام علياً (عليه السلام) :

وقد ورد: ولمّا سمع أبو بكر وعمر ذلك قالا : أمسيت يا ابن أبي طالب مولى كل مؤمن ومؤمنة .

وهل التهنئة إلاّ لأمر جديد! وهل هي هنا لأمر آخر غير تنصيب الإمام (عليه السلام)أميراً على المؤمنين تنصيباً رسمياً يقطع على المعتذر اعتذاره؟!

فلك ـ بعد سماع هذه التهنئة ـ أن تعجب من قول القائل : بأن المراد من « المولى » هو المحب أو الناصر أو . . ، فهل يُهنّأ من صار محباً أو مناصراً للمؤمنين؟ وعلى ما يُهنّأ حينئذ؟!

2 ـ انتفاضة الحارث بن النعمان الفهري واستنكاره على الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) بقوله : ( .. ثم لم ترض بهذا حتى رفعت بضبعَي ابن عمك ففضلته علينا ، وقلت : من كنت مولاه فعلي مولاه ) ([1]) ، فلو لم يفهم أنّ المراد هي الإمرة عليهم لمَا كان لانتفاضته معنى ، أتراه يستنكف أن يكون الإمام علي (عليه السلام) محباً لهم وناصراً؟!

3ـ ترجمة قول الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) بهذه المعاني في شعرهم من موالين ومعادين .

وعلى رأسهم أمير المؤمنين علي (عليه السلام) بقوله مخاطباً معاوية :

وأوجب لي ولايته عليكم***رسولُ الله يوم غدير خم

ومن اُولئك : أبيات حسان بن ثابت التي ألقاها في محضر الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)وأمام الجميع ومنها :

فقال له : قم يا علي فإنني***رضيتك من بعدي إماماً وهاديا

ومن اُولئك أيضاً : الصحابي العظيم قيس بن سعد بن عبادة الأنصاري الذي يقول :

وعلي إمامنا وإمام***لسوانا أتى به التنزيل

يوم قال النبي من كنت مولا***فهذا مولاه خطب جليل

ومنهم عمرو بن العاص القائل لمعاوية في قصيدته الجلجلية :

وكم قد سمعنا من المصطفى***وصايا مخصصة في علي

وفي يوم خمٍّ رقى منبراً***وبلّغ والصحب لم ترحل

فأمنحه إمرة المؤمنين***من الله مستخلف المنحل

وفي كفِّه كفُّه معلناً***ينادي بأمر العزيز العلي

وقال فمن كنت مولىً له***علي له اليوم نعم الولي ([2])

الثاني : لتكن كلمة « مولى » وضعت لأكثر من معنى في لغة العرب منها : الأولى بالأمر ، والناصر ، والمحب ، ولكنها هنا بالمعنى الأول لا محالة ، إذ لا يعقل إرادة المعنيين الأخيرين من كلام الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في هذا الموقف العظيم ، فهل نجيز لأنفسنا أن نقول : بأن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) الذي هو سيد الحكماء في تصرفه ، ورب العقل والحجى في فكره ، والذي ما ينطق عن الهوى . إن هو إلاّ وحي يوحى ، أن نقول : أنه أوقف آلاف البشر في صحراء رمضاء محرقة ، وشمس حارقة ، في يوم قائظ ، وزمان حار ، ليقول لهم : ( من كنت ناصره فهذا علي ناصره ، أو من كنت محبه فهذا علي محبه )!

لا أرى من يدعي ذلك إلاّ رجلاً اتّهم الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في تصرفه ، نعوذ بالله منه ومن سوء مقالته .

ثم أفلم يكن الإمام علي (عليه السلام) ناصراً ومحباً للمؤمنين من يوم اشتد ساعده وقوي عضده؟! أو أن المؤمنين لم يعلموا بذلك فأراد الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) إبراز هذا الأمر لهم !

ثم هل كانت نصرة المؤمنين ومحبتهم فريضةً خصّها الله بالإمام علي (عليه السلام) فلم تجب إلاّ عليه فأعلنها الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) لهم ليعرفوها ويطالبوا بها عليا (عليه السلام) ؟!

وإذا كان المراد من كلمة « مولى » هي المحبة والنصرة فلماذا انتفض الحارث ـ كما أسلفنا ـ وطلب العقوبة فعاجله الله تعالى بها ؟ !

إذن هذه القرائن وقرائن اُخرى كثيرة يشد بعضها أزر بعض كلها تدل على أن المراد من حديث الغدير هو تنصيب الإمام علي (عليه السلام) ولياً على المسلمين .
—————
[1] أورد هذه القصة الشيخ الأميني في كتابه الغدير 1 / 239 وما بعدها بطرق متعددة منها :
أبو إسحاق الثعلبي النيسابوري المتوفى 427 / 437 ، قال في تفسيره الكشف والبيان : إن سفيان بن عُيينة سئل عن قوله عز وجل : سَأَلَ سائِلٌ بِعَذاب واقِع فيمن نزلت؟
فقال للسائل : سألتني عن مسألة ما سألني أحد قبلك ، حدثني أبي عن جعفر بن محمد عن آبائه ـ صلوات الله عليهم ـ قال : لما كان رسول الله بغدير خمٍّ نادى الناس فاجتمعوا ، فأخذ بيد علي فقال : من كنت مولاه فعلي مولاه . فشاع ذلك وطار في البلاد ، فبلغ ذلك الحارث بن النعمان الفهري فأتى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم على ناقة له حتى أتى الأبطح ، فنزل عن ناقته فأناخها فقال : يا محمّد ، أمرتنا عن الله أن نشهد أن لا إله إلا الله وأنك رسول الله فقبلناه ، وأمرتنا أن نصلي خمساً فقبلناه منك ، وأمرتنا بالزكاة فقبلنا ، وأمرتنا أن نصوم شهراً فقبلنا ، وأمرتنا بالحج فقبلنا ، ثم لم ترضَ بهذا حتى رفعت بضبَعي ابن عمك ففضلته علينا وقلت : من كنت مولاه فعلي مولاه ، فهذا شيء منك أم من الله عزّ وجلّ؟
فقال : « والذي لا إله إلاّ هو إن هذا من الله » . فولّى الحارث بن النعمان يريد راحلته وهو يقول : اللهم إن كان ما يقول محمد حقاً فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم ، فما وصل إليها حتى رماه الله تعالى بحجر فسقط على هامته وخرج من دبره وقتله ، وأنزل الله عز وجل : سَأَلَ سائِلٌ بِعَذاب واقِع الآيات .
[2] ومن أراد الاطّلاع على هذه الأبيات وغيرها فليرجع إلى الكتاب المفخرة كتاب الغدير للعلامة الأميني رحمه الله 1 / 340 ، وفي غيره من الأجزاء الاُخرى فقد أسهب في الموضوع بما لا يبقي إلى طالب الضالة عذراً يعتذر به ، ولله الحجة البالغة .

الولاية الاخبارية